Perché nonostante i lavori usuranti, le sessualità frustrate, le crisi ricorrenti, una depressione epidemica, non scoppia una rivoluzione? Perché si parteggia per strutture economiche disfunzionali? In breve, perché gli uomini lottano per la propria schiavitù come se si trattasse della propria libertà? Se lo chiedeva Baruch Spinoza in un contesto totalmente differente; e se lo chiese anche Wilhelm Reich quando constatò che la classe operaia tedesca non era insorta contro il nazionalsocialismo, ma, paradossalmente, l’aveva appoggiato. Ci si identifica più facilmente col manganello, come se si fosse necessariamente salvi, dalla parte giusta. È un problema di economia libidinale.
L’idea che non scoppi una rivoluzione perché il consenso verrebbe fabbricato o perché dall’esterno qualcuno costringerebbe a pensare ciò che non si pensa davvero è infantile e distorta; infantile, perché impiega una personalizzazione per spiegare un fenomeno sociale; distorta, perché s’accontenta del dato – l’essenza conservatrice delle masse – reificandone la spiegazione. Non scoppia una rivoluzione perché si gode del potere così com’è costituito, del suo peso lancinante, perché si desidera il manganello, colpire ed essere colpito. Theodor W. Adorno ritiene che l’antisemita nel pogrom goda attraverso l’identificazione con l’ebreo: un’essenza sadomasochista muove la purga. Togliamo l’ente fittizio del sadomasochista e abbiamo comunque qualcosa: che si desidera l’atto violento, l’assoggettamento. Il godimento passa dall’esplosione aggressiva, ma l’esplosione aggressiva può essere socialmente funzionale o socialmente rivoluzionaria – il gioco consiste nel costituire un apparato macchinico che consenta all’esplosione dell’aggressività di esprimersi esclusivamente in canali funzionali, ovvero nel reprimere l’aggressività socialmente rivoluzionaria. Si pensi alla folla, alla sua ambiguità.
